По мере того, как движение растет в Нью-Йорке и по всей Северной Америке, Майкл Стоун считает, что мы создаем язык, чтобы переосмыслить, как выглядит процветающее общество.
МУЖЧИНА СТОИТ на скамейке в парке Зуккотти на Уолл-Стрит и повторяет фразу с вчерашнего собрания: «Мы не хотим более высокого уровня жизни, мы хотим лучшего уровня жизни». На нем накрахмаленный темно-синий костюм, и он печатает твиты на своем iPhone. Рядом с ним словенский философ Славой Жижек, одетый в красную футболку, в окружении по меньшей мере сотни человек пробирается на импровизированную платформу.
Поскольку протестующим не разрешается использовать мегафоны или усилители, они должны внимательно слушать каждое предложение говорящего, после чего говорящий делает паузу, а те, кто достаточно близко, чтобы услышать, повторяют предложение в унисон для тех, кто дальше прочь. Когда Наоми Кляйн говорила три дня назад, некоторые фразы повторялись четыре или пять раз, эхом разносясь по парку Свободы и вниз по Уолл-Стрит, проходя мимо, как что-то, что нужно праздновать и делиться, что-то новорождённое.
Славой Жижек сказал:
Они говорят вам, что мы мечтатели. Настоящие мечтатели - это те, кто думает, что вещи могут продолжаться бесконечно долго. Мы не мечтатели. Мы пробуждаемся от сна, который превращается в кошмар. Мы ничего не разрушаем. Мы лишь наблюдаем, как система разрушает сама себя. Все мы знаем классические сцены из мультфильмов. Кошка достигает пропасти. Но он продолжает ходить. Не обращая внимания на то, что внизу ничего нет. Только когда он смотрит вниз и замечает его, он падает. Это то, что мы делаем здесь. Мы говорим парням с Уолл-Стрит - Эй, смотрите вниз!
Мы пробуждаемся ото сна. Когда Будду попросили описать его опыт пробуждения, он сказал: «То, что я проснулся, глубоко, спокойно и превосходно. Но, - продолжает он, - люди любят свое место. Людям, которые любят, восхищаются и наслаждаются фиксированными взглядами и местами абсолютной уверенности, трудно увидеть взаимозависимость».
Снова и снова Будда учил, что причиной страданий является цепляние за негибкие взгляды. Истории, которые управляют нашей жизнью, также являются нарративами, которые удерживают нас запертыми в установленных шаблонах, привычках и зависимостях. Те же самые психологические инструменты, которые Будда культивировал, чтобы помочь нам избавиться от однобоких, жестких историй, можно применять не только в личном, но и в социальном плане. Просветление не является личным; это коллективно.
СМИ любят хорошую драку. В Торонто во время G20 те, кто не участвовал в протестах, в конечном итоге отвлеклись на изображения горящей полицейской машины перед банковскими секторами. С горящими автомобилями и молодыми людьми, разбивающими окна, внезапно появилась более интересная цель, чем настоящие меры жесткой экономии и отказ от политики, направленной на борьбу с климатической катастрофой. Из-за того, что преобладали изображения насилия, протесты потеряли импульс, потому что о проблемах забыли в СМИ.
На этот раз, несмотря на массовое присутствие полиции на большинстве акций протеста, движение не дает СМИ изображения разбитых окон, которые они любят. Вместо этого мы наблюдаем расцвет творчества и надежды.
Сейчас нам нужен язык, который позволит нам переосмыслить, как выглядит процветающее общество. Любой медитирующий знает, что бывают моменты, когда мысли, которые бесконечно текут через сознание, могут в конце концов затихнуть. Но это временно. Истории возвращаются. Но возвращаются они по-разному. В них больше места, и они более текучие, менее жесткие. Нам нужны истории, чтобы думать и понимать мир - больной мир, который нуждается в нас. Более удобный способ применить послание Будды к социальной сфере состоит в том, чтобы помнить, что точки зрения никогда не заканчиваются и не исчезают полностью, скорее мы учимся переходить от одной истории к другой, подобно призме, которую переворачивают, так что возможные способы смотреть на нашу жизнь может постоянно меняться.
«Если вы видите других как Будду, вы и есть Будда. Ты остаешься человеком. Вы больше не пытаетесь превзойти других. «
Пришло время адаптироваться к нашим экономическим и экологическим обстоятельствам - неприятные истины, которых мы слишком долго избегали. Это пробуждение касается не только экономики, но и экологии, и нашей любви к тому, что, как мы знаем, является ценным: обществу, здравоохранению, простой еде и времени.
Этот процесс вытеснения старых нарративов является функцией как духовности, так и искусства. И этика, и эстетика просят нас отпустить достаточно глубоко, чтобы мы по-новому погрузились в мир. Если мы подумаем об этом зарождающемся движении как о практике, мы увидим, что по мере того, как оно углубляется и мы отпускаем привычные истории, наша погруженность в мир углубляется. Интимность углубляется. Отношения углубляются.
Подобно тому, как переход в тишину представляет собой угрозу для той части нас, которая хочет продолжать бежать в эгоистических фантазиях и отвлекаться, те, кому больше всего терять, попытаются подавить это излияние перемен. Они, конечно, будут делать это с полицией, но они также будут использовать тонкие меры, например, называть нас коммунистами или антиамериканцами, антипрогрессистами и т. д. Наша работа будет заключаться в том, чтобы внимательно следить и следить за этой тонкой риторикой, которая скрывает то, за что мы боремся.
В Лотосовой сутре сказано, что самый быстрый способ стать буддой - это не продолжительные ретриты или воспевание, а видение других как будд. Если вы видите других как Будду, вы являетесь Буддой. Ты остаешься человеком. Вы больше не пытаетесь превзойти других.
Однажды ученик спросил мастера дзэн Шито Сицяня: «Что такое Будда?» Шито ответил: «У тебя нет ума Будды». Ученик сказал: «Я человек; Я бегаю, и у меня есть идеи». Шито сказал: «Люди, которые активны и имеют идеи, также обладают сознанием Будды». Ученик сказал: «Почему у меня нет ума Будды?» Шито сказал: «Потому что ты не хочешь оставаться человеком».
Этот студент хочет превзойти свою жизнь. Он воображает, что быть Буддой - это что-то вне его, вне его повседневных действий. Если вы спросите, что такое пробуждение, вы его не увидите. Если вы не можете поверить, что у вас есть возможность творить добро, видеть всех и вся как Будду, то как вы вообще начнете? Наша природа Будды - это наше воображение.
Эти акции протеста напоминают нам, что если проявить немного воображения, многое может измениться. Мы являемся свидетелями коллективного пробуждения к тому факту, что наши корпорации и правительства являются продуктом человеческой деятельности. Они больше не служат, поэтому в наших силах и в наших интересах заменить их.
Мы боремся не с людьми на Уолл-Стрит, мы боремся со всей этой системой.
Жижек, протестующие, Будда и Шито разделяют общую и легко забываемую истину: мы причиняем страдания себе и другим, когда теряем чувство связи. Мы 99 процентов, но мы зависим от 1 процента, который контролирует 40 процентов богатства. Эти статистические данные отражают серьезный дисбаланс в нашем обществе.
Конечно, люди выходят на улицы. В США 44,6% безработных не работают более шести месяцев. Долгосрочная безработица на таком уровне беспрецедентна в эпоху после Второй мировой войны и вызывает глубокие разногласия в сообществах, семьях и здоровье людей.
Любить всегда / Фото: Velcrow Ripper
Это движение также демонстрирует силу ненасилия. Ненасилие, основной принцип моей буддийской практики, не является идеологией. Это сила смотреть в лицо тому, что на самом деле происходит в каждый момент, и реагировать настолько искусно, насколько это возможно. Глубина нашего пробуждения, наша человечность во многом зависят от того, как мы заботимся о других. Наша сфера осознания начинает включать в себя все и всех. То, как мы реагируем на наши обстоятельства, показывает нашу приверженность непричинению вреда.
В практике медитации мы можем ощущать промежутки между выдохом и вдохом, между растворением одной мысли и появлением другой. Пространство между мыслями - это мягкое и творческое место ненанесения вреда. Медитатор учится терпеливо доверять этому тихому лиминальному пространству, потому что из него возникают новые и удивительные способы видения нашей жизни. Это неотъемлемый импульс непричинения вреда в нашей жизни. Оно начинается, когда мы становимся свидетелями угасания одной мысли и появления другой.
Эти протесты обнажают разрыв между демократией и капитализмом. Связь демократии и капитализма подходит к концу. Мы хотим демократии, но мы не можем позволить себе безудержный рост экономики, который не приносит пользы 99 процентам населения. И если 99 процентов не получают выгоды, правда в том, что 1 процент чувствует это. Если есть что-то, о чем мы все знаем в эти дни, так это то, что нас связывают не только твиттер и электронная почта, но и вода, спекулятивные банковские операции, долги и воздух. Когда 1 процент живет за счет 99 процентов, обязательно произойдет перебалансировка.
Если мы можем доверять пространству, где, с одной стороны, нам надоела экономическая нестабильность и экологическая деградация, а с другой, мы ценим взаимосвязанность, мы вместе делаем то же самое, что и медитирующий на его подушке. Мы верим, что из этого пространства, которое мы создаем, родится что-то любящее и творческое. Пока рано говорить, что это может быть. Это будет не просто перефразирование идеологии прошлого. Это новые времена, и они требуют нового творческого ответа.
Люди движения «Захвати Уолл-Стрит», а теперь и движения «Захвати Сан-Франциско, Торонто, Монреаль, Бостон, Копенгаген и 70 других городов» пытаются сделать и то, и другое: захватить пространство, отнятое у людей, а также удержать возможность нового образа жизни. То, что было украдено у людей, - это не просто физическое пространство (например, их отчужденные дома), но пространство для переосмысления того, как работает наше общество и что делать с выпадающим дном. Даже СМИ, ищущие зацепку, не могут ее найти. - Каковы ваши требования? СМИ продолжают спрашивать. Ответ: «Пока рано говорить». Посмотрим, сколько места мы сможем удержать, посмотрим, какова наша сила, и тогда мы сможем начать говорить о требованиях.
Если мы собираемся полностью выразить нашу человечность и проснуться как коллектив, нам нужно заменить наши юношеские идеи трансцендентности тяжелым трудом по доведению до конца образа жизни, в котором наша работа не в соответствии с нашими ценностями.
Мы требуем коренного изменения нашей системы. Да, всем нам нужно проработать нашу индивидуальную способность к жадности, гневу и замешательству. Это бесконечная человеческая задача. Мы также должны перестать сотрудничать с системой, которая порождает жадность и путаницу, формируя нашу жизнь и наш выбор. Это движение - начало остановки этой системы.
Здесь все возможно.