«Когда была ратифицирована Конституция США, женщины, коренные народы и рабы рассматривались как бесправная собственность».
Это еще не конец. В том же духе эксплуататорского невежества мы по-прежнему относимся к живому, поддерживающему жизнь, важному существу как к собственности: экосистеме. И в процессе мы задыхаемся от собственной среды обитания, то есть от самих себя, до смерти.

Но, как отмечает Мари Маргил, процитированная выше: «… это начинает меняться благодаря движению за права природы».
Это происходит буквально по всему миру. Это началось более десяти лет назад в Южной Америке, когда Эквадор, а затем и Боливия дали конституционное признание Пачамаме - Матери-Земле, заявив, что она имеет право на жизнь. И движение продолжает бурлить, как на национальном, так и на местном уровнях.
Швеция, например, недавно предложила поправку к конституции, дающую природе право «существовать, процветать, возрождаться и развиваться». А представители племен и муниципалитеты по всей планете требуют, чтобы правосубъектность была признана за находящиеся под угрозой природные ресурсы: река Кламат в Калифорнии; река Фром в Англии; река Вангануи в Новой Зеландии; даже озеро Эри (Великое озеро, волны которого ласкали мое детство), давно отравленное токсичными сельскохозяйственными стоками, которое побудило избирателей в Толедо, штат Огайо, принять Билль о правах озера Эри.
Это всего лишь несколько примеров требований, предъявляемых правительством к признанию необходимости охраны окружающей среды, что, конечно же, является лишь частью глобального климатического движения. Действительно, это больше, чем просто сжатые кулаки и протесты на улицах. Эти действия создают конкретные и немедленные изменения, вынуждая мировые правовые системы расширять контексты, в которых они функционируют. Тем не менее движение также парадоксально почти до абсурда: придание рекам, озерам, самой Матери-Природе такого же правового статуса, что и….. у корпораций?
Это толкает природу, как пишет Маргил, «в мрачное царство правосубъектности». Главная странность во всем этом заключается в неявном предположении, что «закон» каким-то образом концептуально господствует над озером Эри, рекой Кламат или Пачамама и может выбрать (или не выбрать) дать конкретной экосистеме, которая поддерживает саму жизнь, право на существование.
Я никоим образом не подразумеваю это наблюдение как критику самого движения. Нет простого плана действий, когда вы пытаетесь открыть клетку, будучи запертыми внутри нее. Требование правовой защиты - юридического авторитета - для экосистемы одновременно прагматично в краткосрочной перспективе и изобретательно субvв долгосрочной перспективе, потому что оно вырывает открытое как судебное, так и общественное осознание того факта, что поддержание хорошо сбалансированной, функционирующей глобальной окружающей среды является обязанностью человека, не говоря уже о том, что это единственный способ выжить.
Мэттью Грин, пишущий в Reuters о жителях городка Фром в ста милях к западу от Лондона, жители которого обращаются к британскому правительству с ходатайством о предоставлении реке, протекающей через него, «правосубъектности», выразился он таким образом:
“Бросив перчатку, город присоединился к глобальному движению за права природы, связывающему речные бассейны Новой Зеландии с тропическими лесами в Южной Америке и городами в США. Средний Запад. В каждом случае сообщества переосмысливают способы использования закона для защиты живых тканей Земли и мест, которые они называют домом. Некоторые называют это моментом MeToo Матери-Земли».
Вот суть нашего опасного нового времени: необходимость обуздать не природу, а закон! Короче говоря, нам нужно запрячь самих себя.
«Это намного больше, чем просто желание наказать людей за то, что они делают что-то не так», - сказал Питер Макфадьен, лидер борьбы за юридическое признание реки Фром, как цитирует Reuters.«Речь идет о попытке изменить отношение к окружающей среде, в которой мы живем».
Аминь. Движение за права природы, воздействующее на правительственную бюрократию на всех континентах, направлено на возвращение человечества на живую планету. Это то место, где мы когда-то жили. Здесь до сих пор живут коренные жители мира.
Живая планета! Что это вообще значит? Возможно, мы сможем переучиться.
«Один из способов заново открыть для себя методы, которые помогли Homo sapiens выжить на протяжении более 200 000 лет, - это уделить больше внимания местной мудрости и традиционным знаниям о местах (где они еще не были полностью утеряны)», - написал он. Дэниел Кристиан Валь на Medium.com. «Коренные человеческие культуры являются выражением совместной эволюции людей в экосистемах, в которых они обитали.
“… Мировоззрения коренных народов по всей планете имеют общую точку зрения: мир живой и наполненный смыслом, а наши отношения с остальной частью жизни основаны на участии, общении и совместном творчестве».
Может ли «цивилизованная» - некоренная - ветвь человечества перешагнуть через свое высокомерие и извлечь уроки из собственного прошлого, от которого она на протяжении нескольких тысячелетий пыталась отмахнуться? Уол считает, что мир может «переродиться».
«Даже в так называемом «развитом мире» большая часть традиционных знаний о том, как удовлетворять потребности в пределах биологически регенеративных ресурсов региона, все еще преобладала всего 150 лет назад», - пишет он. «Это всего лишь несколько поколений! Если мы переоценим то, что несут для нас эти знания и местная мудрость, мы сможем восстановить большую их часть и творчески смешать местную мудрость с лучшими современными технологиями и наукой».
Когда мы начнем делать это сознательно и систематически, мы сможем, да и должны будем, отказаться от понятия Права Природы, потому что оно подразумевает, что природа есть нечто отдельное от человека. Это кажется верным только тогда, когда мы находимся в клетке своего невежества. На самом деле, мы все вместе, вместе развиваемся.