Известный учитель медитации говорит с Тимом Ферриссом о поиске свободы и радости в настоящем.
Задолго до того, как появились приложения для медитации и курорты, предлагающие пакеты осознанности, был буддийский учитель Джек Корнфилд. Пройдя обучение в качестве монаха в монастырях Таиланда, Индии и Бирмы, он был одним из первых, кто познакомил Запад с практикой буддийской внимательности. Он преподает медитацию на международном уровне с 1974 года.
72-летний Корнфилд также имеет докторскую степень. в области клинической психологии и соучредителем Общества медитации прозрения в Барре, Массачусетс, и Центра Спирит Рок в Вудакре, Калифорния. Его книги, в том числе «Мудрое сердце», «Светильник во тьме» и «Учение Будды», были переведены на 20 языков и проданы тиражом более миллиона экземпляров.
Во время беседы для шоу Тима Ферриса, которая длилась более двух часов, Корнфилд рассказал о своем вдохновляющем личном путешествии и поделился советами по развитию практики медиации и более осознанного подхода к жизни. Ниже приводится отрывок из их разговора, отредактированный Outside.
Как можно заставить занятого человека увлечься практикой внимательности? Что было бы первым шагом?
Поначалу действительно полезно проводить медитации с гидом, потому что в современном обществе у нас очень короткая продолжительность концентрации внимания. С помощью наших устройств мы выполняем несколько задач одновременно, и мы забыли, как заботиться о собственном сердце, и забыли, как быть рядом друг с другом и, что более важно, для нашей собственной жизни. Так что получение управляемой медитации чрезвычайно полезно. И выполнение этих небольших мини-практик - одна минута, две минуты - несколько раз в день может преобразить вас.
Так что не надо начинать с белых суставов. Сделайте это как можно проще
Игра заключается в том, чтобы делать то, что естественным образом открывает ворота. Для некоторых это их собака. Вы приходите домой, и самое непредвзятое существо в их жизни виляет хвостом и любит вас, и ему все равно, что творится у вас в голове. Итак, вы выбираете путь, который наиболее естественно открывает ваше сердце, а затем делаете это понемногу, и это не займет много времени.
Вы много лет учились в Таиланде у учителя по имени Агин Ча. Каким он был?
Он был немного похож на Далай-ламу. Он был веселым, мудрым и очень сердечным, но при этом очень строгим и очень требовательным. Я приходил к нему несколько раз и говорил, что собираюсь стать монахом. А потом я рукоположил в селе, где я жил, в Корпусе мира. Это был красивый ритуал. Через несколько дней я спустился к его храму. Я вхожу в ворота, вижу его, кланяюсь и говорю: «Я здесь». И он смотрит на меня, немного скептически откидывается назад и говорит: «Хорошо. Надеюсь, ты не боишься страдать. Добро пожаловать."
О каких страданиях он говорил?
Большое страдание было наедине со своим умом. Мне приходилось часами медитировать, когда я не знал, что, черт возьми, делаю. Когда вы сидите и успокаиваетесь, в вашем сердце всплывет все незавершенное. Мой друг Дэнни Лама, юморист и писатель, говорит: «Мой разум похож на плохой район. Я стараюсь не ходить туда одна ».
А еще есть внешние страдания. Представьте себе день, когда вы встаете в 3:30 утра, сидите пару часов в медитации на каменном полу, а затем час занимаетесь пением. На рассвете вы идете босиком, три мили, пять миль, десять миль, с чашей для подаяний и горсткой других монахов, получаете свою еду и возвращаетесь, что бы вам ни предложили. Это еда на день. А затем вы возвращаетесь к своей медитации или к работе в монастыре, к шитью одежды или черпаете воду из колодца.
Для многих людей действительно сложно выделить хотя бы десять дней на ретрит для медитации. Как кто-то решает, когда выполнять такую глубокую и длительную работу, а не находиться в мире?
Во-первых, мой ответ таков: самые мудрые культуры побуждают людей отказаться от своих обычных ролей и рутины, идете ли вы в горы, океан или храм, или измените свой образ жизни, чтобы вы могли открыть тайну.
Но как мы живем в мире и в то же время связываемся с чем-то более глубоким? Отчасти это просто интуитивно понятно. Если у вас есть новорожденный или маленький ребенок, сейчас не время уходить на длительный ретрит. Ваши дети - это ваша практика. Вы не можете найти мастера дзен, который будет более требовательным, чем младенец с коликами, верно?
Если вы думаете: «Если бы я только мог быть в великом дзен-храме Киото или ашраме в Индии, или на Амазонке, принимая аяхуаску, - ну, ваш ребенок мог бы походить на аяуаску на стероидах». Что заставляет его работать, так это то, что у вас есть намерение сказать: «Пусть это будет место, где я пробуждаю возможность присутствия, и удовольствия, и боли, и радости, и печали, и приобретения, и потери».
Но даже если у вас есть семья или компания, может быть период в неделю или несколько дней, когда вы действительно можете уйти, выйти из этих ролей и обратиться внутрь себя. И это может быть чрезвычайно ценно. Вы просто должны послушать, когда придет время.
Вы сказали, что американцы нуждаются в особой практике посредничества, называемой любящей добротой. Почему это так, и можете ли вы описать, как выглядит практика?
В нашей культуре, когда мы начинаем медитировать и обращаемся внутрь себя, очень часто сталкиваемся с самокритикой, самооценкой и даже ненавистью к себе. Вы сидите и говорите: "Я делаю это неправильно". Я не хороший. И вы превращаете медитацию в одно другое, что вы делаете неправильно, потому что не можете контролировать свой ум.
Есть другой подход к своему уму, который дает вам огромные возможности. Дело не в том, что я должен перестать думать, иначе я не хочу испытывать эти чувства. Вместо этого осознанное любящее осознание говорит: «Это рассуждающий ум, и он пытается защитить меня. Спасибо. Ты мне сейчас не нужен. Внезапно возникает дистанция от самокритичных мыслей, просто признавая их с любовью. Это становится воротами к практике любящей доброты и сострадания к себе.
Очень часто люди не могут сделать это сами. Итак, эта практика начинается с того, чтобы представить кого-то, кто вам действительно небезразличен, и почувствовать добрые пожелания, которые вы хотели бы для него. Вы делаете это какое-то время, и, может быть, вы также позволяете себе настроиться на меру их печали, и это смягчает ваше сердце, потому что вы не хотите, чтобы они страдали. Вы чувствуете, что в вас растет сострадание и забота. Вы делаете это с одним или двумя людьми, которые какое-то время вам небезразличны. А затем вы можете представить, как эти двое близких смотрят на вас с той же добротой и говорят: «Ты тоже». Будьте в безопасности и защищены. Пусть вы наполнитесь нежным состраданием к себе.
Наконец, когда вы чувствуете это от этих близких, вы начинаете понимать, что можете пожелать этого себе. И мало-помалу, как вода на камне, она начинает смягчать те места, которые удерживают ваше отсутствие прощения, вашего отсутствия заботы. В вас начинает расти любящая доброта. Это очень красивая практика.
Если бы вы могли разместить короткое сообщение на рекламном щите, которое было бы доступно миллионам людей, что бы это было?
На ум приходит вопрос, который многие люди, с которыми я сидел в конце своей жизни, задают себе молча или вслух: хорошо ли я любил? Потому что, в конце концов, что на самом деле имеет значение? Итак, на рекламном щите будет вопрос: как я могу полюбить себя лучше? Это напомнит тем, кто это прочитает, что в них есть что-то, что просит пробудиться.