Пабло Неруда, великий чилийский поэт, заявил в интервью: «Роберт Фрост говорит в одном из своих эссе, что единственной направленностью поэзии должна быть печаль: «Оставьте печаль наедине с поэзией». Но я не знаю. что бы подумал Роберт Фрост, если бы молодой человек покончил жизнь самоубийством и оставил одну из своих книг в крови».[1]
Книгу, на которую Неруда ссылается в этой цитате, часто называют Циклом Residencia, но, в частности, это первая часть его Residencia en la tierra. Именно благодаря этой книге Неруда стал всемирно известен и уважаем как новый великий поэт на испанском языке.
Глядя на эту книгу стихов и итальянское литературное движение герметизма (Ermetismo), мы определяем, адекватно ли помещать Неруду в этот контекст. Наш ответ на этот вопрос также подтолкнет нас к «материализму Дионисия» в творчестве Неруды.
Ermetismo был придуман итальянским критиком Франческо Флорой как концепция, указывающая на мистический элемент происхождения поэзии. Этот мистический элемент связан с автором Герметического корпуса - Гермесом Трисмегистом.
Как пишет об этом писателе Фрэнсис А. Йейтс, «Гермес Трисмегиструс, мифическое имя, связанное с определенным классом гностических философских откровений или с магическими трактатами и рецептами, для эпохи Возрождения был реальным человеком, египтянином. жрец, живший во времена глубокой древности и сам написавший все эти сочинения».
Эта вера в слова Гермеса Трисмегистра была альтернативной системой верований, в которой эпистемология управлялась чувствами и интуицией, а не греческой диалектикой. Вера в скрытую магию и божественное озарение, когда космос может передать знание непосредственно искателю после того, как ему будет предоставлен секрет открытия себя для него; это была герметическая система верований, столь распространенная во втором веке.
Герметическое движение в поэзии, зародившееся в 1920-х годах в Италии, разделяло некоторые идеи, раскрытые в Герметическом корпусе. Это была «Жизнь человека» Джузеппе Унгаретти, которая дала движению своего рода манифест. Изобретение герметизма (поэзии) было создано для того, чтобы противопоставить обыденную речь и то, что Мартин Хайдеггер назвал бы повседневностью. Унгаретти писал, что «поэтическое слово имеет священную ценность, вытекающую из самой технической сложности».
Используя только основные слова, часто без знаков препинания, и символы (заимствованные у французского символиста) для построения значения, герметик «обращал бы язык обратно на себя».
Унгаретти, как и Неруда (как мы увидим), в своем манифесте писал о «крайней изоляции» и «фамильярности со смертью». Однако, в отличие от Неруды, Унгаретти по-прежнему поддерживал связи с католицизмом; Католицизм Унгаретти был гностической разновидностью, в которой разыгрывалась космическая битва между силами света и тьмы или даже между идеей бытия и небытия. Создавая основу для Неруды и, в частности, для его герметического периода, мы теперь рассмотрим самого поэта.
Нефтали Рикардо Рейес Басоальто родился 12 июляth 1904 года и позднее официально сменил имя на Пабло Неруда. Этот псевдоним был выбран в честь чешского поэта Яна Неруды. Как пишет Коста, «Неруда был поэтом многих стилей и многих голосов, чьи многочисленные работы занимают центральное место почти во всех важных событиях в испанской и испано-американской поэзии двадцатого века». (Коста, 1979).
Его самый известный сборник стихов на сегодняшний день - это его Veintepoiceas de amor y una cancion desesperada (Двадцать стихотворений о любви и песня отчаяния). Эта работа, написанная между 1923 и 1924 годами, поставила Неруду на карту. Неруда описывает свой метод для этой книги: «Я вложил песню в свою жизнь и в любовь нескольких дорогих женщин, которых я знал». Чувство или настроение в книге из 96 страниц можно почувствовать в его самых известных строках стихов: «Я больше не люблю ее, это точно, но, может быть, я люблю ее».
Эта строка в стихотворении показывает борьбу между непостоянством любви и силой, с которой она способна сеять хаос в нашем разуме. Однако, как писал Неруда в 1939 году, «мир изменился, а вместе с ним и моя поэзия». Это подводит нас к основной части работы, которой посвящена эта статья: Residencia en la tierra (Обитель на Земле).
Residencia en la tierra I был написан между 1925 и 1931 годами, когда Неруда жил за границей на Цейлоне, в Сингапуре и на Яве. Неруда написал в своих мемуарах, описывая эту книгу, как «темную и мрачную, но важную книгу в моей работе». Во втором его стихотворении под названием «Альянс» мы читаем первую строфу:
Пыльных взглядов, упавших на землю
или беззвучных листьев, хоронящих себя.
Из металлов без света, с пустотой, с отсутствием внезапно умершего дня.
На кончиках ладоней ослепление бабочек, полет бабочек, чей свет не имеет конца
Эта строфа дает нам яркую картину двух разноплановых образов. Именно здесь, на языке Неруды, мы подтверждаем, почему Хулио Кортасар назвал Неруду «путешественником»; Здесь Неруда показывает нам хрупкость временности. Он использует «пыльные взгляды» и уходит, «зарывшись», как в процессе разложения. Последние две строки отличаются от первых трех, потому что они контрастируют с темнотой первых трех.
Герметичность этого стихотворения неоспорима в том смысле, что, как и в «Жизни человека» Унгаретти, Неруда дает нам жизнь, лишенную окончательного смысла; он открывает свое новое и очень изолированное окружение как интроспективный искатель того, что значит существовать. Однако, как отмечалось ранее, различия разительны в том, что Унгаретти двинулся в сторону религии, а Неруда писал в это время: «Моей религией стала улица». Неруда находил прекрасное не в небесном, а в земном.
Третья строфа в его стихотворении «Альянс» совершенно ясно дает понять, что стихотворение соответствует его вере в то, что стихотворение представляет собой общение возлюбленного с возлюбленным; как пишет Джейсон Уилсон: «В 1965 году он сказал Марио Варгасу Льосе, что советует молодому поэту «продолжать писать стихи своей возлюбленной», ибо поэзия начинается с общения между влюбленными». Вот вся строфа:
Дни шпионажа тайно пересекаются
Но они попадают в твой голос света.
О владычица любви, отдыхай
Я установил свою мечту, свое безмолвное отношение.
Вашим робким телом, внезапно вытянутым
к величинам, определяющим землю, за борьбой дней белых с космосом
и холод с медленной смертью и иссохшими стимулами, Я чувствую, как горят твои колени и путешествуют твои поцелуи
делая свежие ласточки во сне.
В первой строке анонсируется историческое событие, о котором Неруда писал в своих мемуарах. Теперь мы знакомимся с его «бирманской любовью, бурной Джози Блисс». Здесь Неруда пишет в своих мемуарах соответствующий исторический антецедент этого «шпионажа», который мы видим в этой первой строке: «Без предупреждения моя бирманская любовь, бурная Джози Блисс, разбила лагерь перед моим домом».
В строке номер восемь он заставляет нас почувствовать одиночество, которое он испытывает без нее, и не только «отсутствие стимулов», но он переживает смерть без любимой. На протяжении всей нашей жизни мы переживаем множество виртуальных смертей, смертей, которые принадлежат только нам и разделяются только как потеря идеи - идеальности, которая уступает не только мрачности, но и отрицанию или пустоте. Неруда в интервью писал, что он был противником теории - так в этом стихотворении он говорит нам, что эта любовь определила для него землю. Опять же, Неруда использует земные метафоры вместо небесных или сверхъестественных.
Неруда начинает процесс, на который ссылался Фридрих Ницше, когда писал о взгляде в бездну, как он комментирует в своих мемуарах здесь:
До сих пор критики, изучавшие мою работу, не обнаружили этого тайного влияния, в котором я признаюсь здесь. Потому что я написал большую часть Residencia en la tierra там, в Веллаватте. Хотя моя поэзия не «ароматная или воздушная», а, к сожалению, приземленная, я думаю, что эти качества, которые так часто облачены в траур, имеют какое-то отношение к моим глубоким чувствам к этой музыке, которая жила во мне.
Именно в этой музыке Ницше и Неруда разделяют дионисийский способ бытия. Влияние, которое они оба разделяют, конечно же, - это музыка Рихарда Вагнера и идея Вагнера о том, что через музыку мы достигаем «категории возвышенного».
Возвышенное в данном контексте - это особое величие, которое не ассимилируется в рамках установленных категорий, а выходит за их пределы. Это именно то, что Неруда сделал со своей поэзией; он смотрел глубоко в бездну тьмы и достиг темной возвышенности.
В «Рождении трагедии» Ницше он объясняет, что музыка дает некоторое представление о «дионисийской «истине» существования», но именно здесь власть Дионисия берет верх, и мы видим разрушение личности. Неруда писал о смерти, потому что чувствовал растворение эго там, где бог опьянения-Дионисий показывал ему темную бездну. Ницше писал во многом так, как Неруда много раз объяснял нам разными словами: «стремиться к чему-то за пределами видения» - вот почему они оба писали и думали. Это что-то мелькнуло в поэзии и музыке, герметизм Неруды был его выходом за пределы концептуального анализа, который погряз в опьяненной депрессии, создавшей прекрасную тьму.
Ницше писал в «Рождении трагедии»: «Существование и мир кажутся оправданными только как эстетический феномен» (Ницше, 2006). Именно на этот вопрос ответил Неруда, всегда заявляя, что он пишет, потому что без письма нет ничего другого. Неруда воспринял эту боль гораздо позже и во многом подобно Ницше утверждает, что трагедия есть утверждение творения: «Вечная радость творения не может существовать без «мучений роженицы». В наше время после Смерти Бога нет лучшего утверждения, чем принять трагедию как момент величия. Бытие есть ничто, потому что, как поясняет Гераклит, есть только становление небытием - непостоянство и имманентность - единственные нарративы, которые можно понять от апостолов эстетики.
Именно это растворение себя в своих герметических стихах (Ницше, 2006) осуждал Неруда, утверждая становление. Его поэзия во временных рамках Residencia en la tierra рисковала полным растворением личности и уничтожением эго - целью Дионисия. Именно поэтому Ницше подробно объясняет:
Аполлон стоит передо мной как преображающий гений principium individuationis, посредством которого только и может быть достигнуто истинное искупление в видимости, в то время как под мистическим воплем ликования Диониса чары индивидуации разрываются, и путь к матери Бытия (Ницше, 2006)
После этого периода дионисийской тьмы Пабло Неруда снова объединится с Аполлоном, богом света, и образует союз между аполлоническим и дионисийским, что делает его более позднюю любовную поэзию такой возвышенной. Он находит радость в этом земном величии отдельных тел и сексуальности. Его политика в этот период - просто вопрос слияния Аполлона и Дионисия, где он видит свет в людях и тьму мира, и именно поэтому его поэзия дает нам путь против простого нигилизма.
Процитированные работы:
Коста, Р. Д. (1979). Поэзия Пабло Неруды. Кембридж: Издательство Гарвардского университета.
Неруда, П. (2003). Поэзия Пабло Неруды. Нью-Йорк: Фаррар, Штраус и Жиру.
Ницше, Ф. (2006). Рождение трагедии. В KA Person, The Nietzshe Reader (стр. 42-86). Мальден: Издательство Блэквелл.
Пабло, Н. (1977). Воспоминания. Нью-Йорк: Фаррар, Стаус и Жиру.
Уилсон, Дж. (2008). Компаньон Пабло Неруды. Рочестер: Тамесис.
www.theparisreview.org/interviews/4091/the-art-of-poetry-no-14-pablo-neruda
[1]