В 1994 году окружной судья США Эдвард Рафиди вынес историческое решение: члены индейского племени скокомиш имеют право собирать половину моллюсков на культивируемых пляжах вокруг Пьюджет-Саунд и канала Худ, в том числе на частных пляжах.
Он основывал свое решение на ряде договоров об охоте и рыболовстве, подписанных правительством США и 20 племенами, которые жили на берегу моря Салиш и реки Колумбия между 1854 и 1856 годами. Полученные в результате договора права стали основой современной жизни. для коренных народов Тихоокеанского Северо-Запада. Как заявляет Комиссия по рыболовству Северо-Западной Индии, в соответствии с этими договорами «Соединенные Штаты признали племена суверенными нациями и законными владельцами земли». Но спустя 165 лет и более чем через два десятилетия после правления Рафиди коренные народы Тихоокеанского Северо-Запада все еще борются за осуществление своих прав.
«Как суверенные нации мы живем в тени постоянных и непрекращающихся угроз», - говорит мне Джозеф Павел, директор по природным ресурсам племени скокомиш. «Мы будем там [собирать урожай], а сосед выйдет с оружием и начнет кричать». Угрозы настолько серьезны, что Павелс говорит, что члены племени не будут ловить моллюсков на частных пляжах ночью, когда отливы, опасаясь преследований.
«Есть люди, которые активно связываются с некоторыми из этих владельцев набережной и предлагают собирать [моллюски] «до того, как их заберут чертовы индейцы», - говорит Павел.
Членам племени не требуется разрешение частных лиц на сбор моллюсков и устриц в соответствии с договорами и постановлением 1997 года, но они предпочитают свое сотрудничество - такие отношения часто оказываются взаимовыгодными между членами племени и некоренными жителями. сообщество, которое может делиться обильными моллюсками. Эти «саквояжи», как их называет Павел, «собирают с пляжа все, что только можно.”
“Мы так не делаем. Мы следим за тем, чтобы оставить постоянный запас», - говорит Павел. Другими словами, племенные сборщики не занимаются истощением природных ресурсов настолько, чтобы они становились недоступными для людей, которые от них зависят.
Нападения на рыбаков из числа коренных народов стали тревожным явлением на северо-западе Тихого океана. Уилли Франк, член совета племени Нисквалли, является сыном Билли Фрэнка, легендарного борца за права рыболовства Нисквалли, который был арестован 50 раз в разгар серии протестов с требованием признания федеральным правительством договорных прав, известных как «Рыбные войны». С подросткового возраста он ловит рыбу на шести акрах вдоль реки Нисквалли, известной как Пристань Фрэнка.
«Мы все еще сталкиваемся с расизмом на Нисквалли, когда ловим рыбу», - говорит он мне. «За эти годы наши сети затянули, перерезали, рыбу оттуда вытащили некоренные жители. Есть люди, которые не верят, что племена должны иметь право пользоваться нашей [традиционной] сетью».
Фрэнк предполагает, что агрессия проистекает из ошибочного представления о том, что их сети ловят всю рыбу до того, как рыбаки-спортсмены доберутся до них (одна из его целей - снять пятиминутный видеоролик об истории методов рыболовства коренных народов, которые рыбаки наблюдают, прежде чем они смогут получить разрешение). Тем не менее, преследование, которое мешает коренным народам заниматься рыбной ловлей, является прямым нарушением их прав и может иметь катастрофические последствия для их благополучия. Для многих племен защита и соблюдение договорных прав является основной опорой их миссии как суверенных наций, а скептически настроенные, а иногда и откровенно расистские граждане далеко не единственная угроза договорным правам племен на рыболовство, с которой сталкиваются местные рыбаки.
Коренные жители заботятся об окружающей среде
Коренные народы долгое время позиционировались как решительные и решительные защитники окружающей среды: во время демонстраций против трубопровода Dakota Access протестующие из числа коренных народов и жители резервации Стэндинг-Рок стали известны как защитники воды. Коренные жители также являются лидерами движения за сохранение семян, стремящегося восстановить доконтактные методы ведения сельского хозяйства и способствовать сохранению биоразнообразия.
В 1974 году решение Болдта укрепило эту роль. Постановление выделило 50 процентов годового улова договорным племенам и назначило племена со-распорядителями ресурсов наряду с государством, которому поручено защищать дикую природу и ее естественную среду обитания, чтобы они сохранились для будущих поколений (Решение Рафиди 1994 года, основанное на решении Болдта). постановление, разъясняющее, что племена могут собирать урожай в «обычных и привычных местах, за исключением тех, которые были специально отведены для неиндейских целей выращивания моллюсков», что позволило бы им получить доступ к частным пляжам). Сегодня только племя скокомиш занимается мониторингом качества воды, восстановлением среды обитания и водоразделов, а также программами управления рыболовством. Большинство племен региона занимаются одними и теми же проектами; например, в рамках программы восстановления лосося племени Нисквалли действует инкубаторий Клир-Крик, которому Уилли Франк приписывает пополнение реки Нисквалли чавычей.
«Мы защищаем 80 миль земли от горы Рейнир до устья реки Нисквалли», - говорит Фрэнк. «Мы всегда стараемся покупать недвижимость вверх и вниз по реке Нисквалли. Мы не хотим, чтобы там строились большие жилые комплексы. Мы не хотим, чтобы предприятия или кто-либо еще пытался купить землю, которая будет бороться с племенем за чистую воду и защиту воды».
Изменения в окружающей среде и дикой природе, вызванные индустриализацией, и вытекающие из этого последствия изменения климата пугающе очевидны. По данным EPA, в 2010 году в море Салиш было зарегистрировано около 485 000 лососей чавычи, что на 60 процентов меньше численности чавычи с 1984 года.
Тайсон Хоук Орейро, исполнительный советник по делам племен в Департаменте экологии штата Вашингтон и член племени Лумми, был коммерческим рыбаком в течение 18 лет, и его родители оба ловили рыбу в Салишском море до него.. Он вспоминает, как при жизни рыбаки таскали в лодках нерку или заходили в воду на 10 футов, чтобы поймать крабов, тогда как сегодня ему приходится выходить не менее чем на 250 футов. Сегодня, по его словам, большинство семей «борются за то, чтобы найти достаточно [рыбы], чтобы зарабатывать на жизнь и кормить свои семьи». Вот почему так важно восстановить среду обитания, оживить промыслы лосося и запустить процветающие инкубаторы.
«Очень многие сообщества в Салиш-Си стараются оставаться преданными делу и сохранять позитивный настрой. Они вкладывают миллионы долларов в усилия по восполнению запасов лосося и противодействию изменению климата», - говорит Орейро. «Мы находимся на этапе смягчения последствий, когда мы просто пытаемся исправить то, что сделали предыдущие поколения в отношении ущерба окружающей среде. Во многих случаях это похоже на 11-й час. Мы часто думаем, что следующему поколению рыбаков будет что ловить? Будет ли это безопасно?»
Но вообще не ловить рыбу было бы столь же «непостижимо», говорит он. Даже при резком истощении рыбных запасов коренным народам по-прежнему приходится ловить рыбу, «потому что само это действие является связью с нашей историей и нашими традициями, [и] с исконным пониманием того, кем мы являемся как народ».
Орейро говорит, что лосось «укоренился в культуре коренных жителей прибрежных салишей», благодаря их историям создания, в которых лосось упоминается как первый источник питания, выброшенный в океаны для людей во время создания мира.. Художник и рассказчик из Нижнего Эльва С’Клаллам Роджер Фернандес так описывает важность лосося: «Лосось - это центр мира [и] он обладает для нас огромной силой, помимо того, что он просто рыба, которую мы ловим и которую едим. Рыба настолько важна для выживания, средств к существованию и духовности коренных жителей Салишского моря и бассейна реки Колумбия, что эти племена иногда коллективно называют себя «народом лосося».
«Для меня быть на этой реке по воскресеньям, ставить сеть и пользоваться своими договорными правами - это как ходить в церковь», - говорит Фрэнк.
Договорные права подтверждают то, что коренные народы Тихоокеанского Северо-Запада знали, как говорится, «с незапамятных времен»: рыбы и люди могут сосуществовать в отношениях, которые позволяют как людям, так и дикой природе не просто выживать, но процветать и процветать. На протяжении тысячелетий коренные народы поддерживали эти отношения без массовых вымираний или исчезающих видов. Но это возможно только потому, что они бережно и уважительно относятся к природе, признавая, что отношения между людьми и землей могут быть взаимовыгодными. Орейро вспоминает мантру, которую его бабушка и дедушка повторяли ему снова и снова: «Не должно быть никаких причин, по которым наши люди должны голодать, если мы поддерживаем хорошие отношения с окружающей средой.”
Что произойдет, если договорные права будут аннулированы или лосось исчезнет?
Любое долгосрочное нарушение договорных прав было бы «травматическим», по словам Орейро. «Договоры являются высшим законом страны. Они заменяют любую политику, которая следует после подписания этих договоров», - говорит он. «Эти договорные права не являются приобретенным правом коренных народов. Это неотъемлемое право, которое передавалось по наследству, через подписантов договоров».
Тихоокеанские северо-западные племена выполнили свою часть договора, осуществляя свои права, выступая в качестве со-распорядителей своих ресурсов. Но они часто сталкиваются с бесконечной волокитой и бюрократией, не говоря уже о противостоянии политических взглядов, когда пытаются запустить новые проекты по защите и восстановлению окружающей среды.
«Наше самое большое препятствие - бездействие», - говорит Орейро. «У нас все еще есть споры о том, реально ли изменение климата. Это определенно самый большой ущерб договорным правам».
Нынешний политический климат также раздражает Фрэнка. В 2018 году генеральный прокурор штата Вашингтон оспорил решение Болдта. Верховный суд вынес решение в пользу племен, но Фрэнк опасается, что со смертью Рут Бадер Гинзбург такие проблемы станут более частыми, и без сочувствующего правосудия нет никакой гарантии, что племена выиграют эти дела.
«Потеря ее повлияет на суверенитет нашего племени, потому что я не знаю, кто будет следующим человеком при Трампе и сенаторах-республиканцах», - говорит он. «Администрация Трампа отменила все правила качества воды, установленные администрацией Обамы. За последние четыре года мы полностью откатились назад».
Совокупность факторов делает угрозы договорным правам особенно ужасными прямо сейчас: Верховный суд может начать выносить решения в пользу оспаривания договорных прав. Рост идеологии превосходства белой расы может привести к усилению преследований племенных рыбаков. И все эти проблемы, как черная грозовая туча, окружены изменением климата, усугубленным капитализмом и индустриализацией, которые уничтожат лосося, если политические планы продолжат блокировать значимые действия против него. Все эти элементы в совокупности ставят под угрозу образ жизни коренных народов, и последствия такого исхода будут апокалиптическими.
Орейро предсказывает «всеобщий экономический крах коренных общин в Вашингтоне», если договорные права будут отозваны или лосось вымрет - и то, и другое кажется возможным на данный момент. «Тысячи семей не смогут зарабатывать на жизнь», - продолжает он. «И у нас будет целое поколение, которое вырастет, никогда не держа в руках священное существо из наших историй о сотворении».
Чтобы бороться с таким исходом, Иосиф Павел рекомендует полностью изменить образ мышления некоренного населения в отношении того, как люди воспринимают назначение природных ресурсов Земли и как они взаимодействуют с окружающей средой.
«Люди должны понимать, что от них требуют взять на себя обязательства или пожертвовать своими ресурсами», - говорит Павел.«Вся эта страна, с моей точки зрения, была построена на эксплуатации и добыче ресурсов без каких-либо инвестиций. Мы вложили капитал, который дал нам наш Создатель, и вы этим воспользовались. И в какой-то момент это окупится, поэтому вам нужно взять часть этого богатства и вложить его обратно в ресурсы».
Тем временем коренные жители этого региона будут продолжать делать то, что они делали задолго до подписания договоров: защищать природу в обмен на щедрость, которую она предложила, чтобы помочь им пережить столько трудностей.
«Я не хочу быть поколением, которое ловит последнюю рыбу, сидеть однажды в музее и показывать своим внукам: «Это то, что твой дедушка и твой прадедушка ловили в реке, ', - говорит Фрэнк. «Поэтому мы должны быть голосом лосося и голосом воды».